Esprits Amérindiens

L'importance du chamane dans la culture amérindienne 

Tout moment de la vie quotidienne passe nécessairement par la présence de ce mage spirituel qui rentre en communication avec ses esprits afin de percevoir leurs messages et réguler les choix importants de la vie de la communauté.

Pour les amérindiens, toute forme de vie s'assimile à une forme de sacralité qui s'exprime par une croyance profonde, une alliance extrêmement ténue avec le Cosmos, depuis la nature jusqu'aux monde céleste, comprenant un lien puissant avec les animaux, mais aussi la puissance du monde lumineux.
Le monde minéral loin d'être dénigré, bien au contraire, fait l'objet également de toute l'admiration de ce peuple ancestral. C'est ainsi que cette culture est fondée autour de ces croyance profondes, cet animisme qui régule tout leur mode de vie, et alimente toute une symbolique, une véritable communication spirituelle.
Dans ce sillage, les amérindiens accordent une attention toute particulière aux animaux, en particulier les bêtes sauvages pour qui une confiance totale leur est accordée. En effet, ils n'hésitent pas à mettre en contact leur nourrisson avec une de ces bêtes sauvages afin, selon eux, de faire entrer en résonance l'esprit de l'animal avec le bébé.
Le but est qu'une sorte de transfert d'énergie s'opère par médiation spirituelle entre les caractéristique de la bête sauvage et l'âme encore vierge du nouveau-né. Dès lors, les amérindiens pensent intimement que de cette rencontre initiale et initiatique accouchera le caractère du nourrisson, son tempérament.
Cela témoigne bien du respect incommensurable qu'ils accordent aux animaux, les pensant animés à la fois d'une âme mais également d'une puissance magnétique, germinatrice.
En symbiose totale avec la Terre et les esprits, ce peuple ne peut concevoir une quelconque séparation ou hiérarchie entre le monde naturel et celui des humains.
C'est ainsi qu'un chamane se fait l'intercesseur précisément entre ces deux mondes, à charge à lui, grâce à ses pouvoirs supérieurs, de ressentir les vibrations et les messages directs de la nature ou d'entrer en transe pour communiquer avec les esprits.
Régulièrement, le chamane se retire en forêt afin de communier avec la nature et ses multiples manifestations, en plus de sa présence centrale et régulière lors de cérémonies qui régulent toute l'activité du peuple amérindien.

Chamanisme et spiritualité amérindienne

La spiritualité qui l'anime passe directement via le travail de ces chamanes dont il est bon de rappeler le fondement de leurs enseignements, les principes qui régissent le chamanisme . Au nombre de sept, ces préceptes délivrés nous familiarisent avec l'essence de la spiritualité amérindienne indissociable de leur ferveur.
Le premier enseignement sera de rejeter tout système de compréhension du monde comme inopérant, tant ce peuple accorde une importance capitale au monde onirique considérant que c'est chaque conscience subjective qui est souveraine.
Deuxième principe revendiqué par le chamanisme réside dans la revendication qu'aucune barrière n'existe, pas de finalité ni d'entrave dans le Cosmos, dans la communication des esprits : tout est lien, attachement, résonance.
De là, découle le troisième pilier de cette spiritualité qui déclame l'omnipotence de l' énergie. Tout l'art sera de la faire advenir via la concentration sur un point unique. Ainsi, elle circule entre la zone de concentration et son interprète, le chamane.
Le « carpe et diem » cher à Horace – télescopons les époques et les cultures –, serait une bonne maxime pour les mages amérindiens : tout pouvoir dépend du moment présent et celui-ci dépend de l'égard accordée aux sens.
Le cinquième enseignement du chamanisme rappelle combien l'amour ne peut rayonner qu'en l'absence de jugement et combien tout se réclame de la vie, du monde sensible et de la conscience. Il faut donc être en accord total avec l'amour.
Le sixième précepte invoque le pouvoir comme qualité partagée par le tout : nature, animaux, humains, cosmos. Et de rajouter que tout pouvoir émane de l'autorité.
Enfin, le dernier pilier de cette spiritualité encourage tout un chacun à rechercher l'efficacité source de vérité. Et de préciser qu'à tout réalisation correspond une multitude de façon d'y parvenir.

A ces principes capitaux qui régissent la spiritualité du chamanisme, le monde lumineux ressort comme une autre entité décisive dans la compréhension de celle-ci. En effet, les chamans invoque le monde lumineux qui désigne le rayonnement auratique de chaque être humain comme prépondérant par rapport au monde matériel.
La capacité de rayonnement individuel comme source fertile constitue le concept de monde lumineux qui est une voie privilégiée de chemin spirituel, bien plus que de considérer notre être au monde uniquement sous l'aspect matériel. Cela est en totale congruence avec la culture amérindienne fondée sur la prééminence des esprits passant par l'interprétation des circulations énergétiques, vibratoires.